大
学
之
道
,
在
明
明
德
,
在
亲
民
,
在
止
于
至
善
。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
知
止
而
后
有
定
,
定
而
后
能
静
,
静
而
后
能
安
,
安
而
后
能
虑
,
虑
而
后
能
得
。
物
有
本
末
,
事
有
终
始
。
知
所
先
后
,
则
近
道
矣
。
知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。
古
之
欲
明
明
德
于
天
下
者
,
先
治
其
国
;
欲
治
其
国
者
,
先
齐
其
家
;
欲
齐
其
家
者
,
先
修
其
身
;
欲
修
其
身
者
,
先
正
其
心
;
欲
正
其
心
者
,
先
诚
其
意
;
欲
诚
其
意
者
,
先
致
其
知
。
致
知
在
格
物
。
物
格
而
后
知
至
,
知
至
而
后
意
诚
,
意
诚
而
后
心
正
,
心
正
而
后
身
修
,
身
修
而
后
家
齐
,
家
齐
而
后
国
治
,
国
治
而
后
天
下
平
。
自
天
子
以
至
于
庶
人
,
壹
是
皆
以
修
身
为
本
。
在古代,意欲将高尚的德行弘扬于天下的人,则先要治理好自己的国家;意欲治理好自己国家的人,则先要调整好自己的家庭;意欲调整好自己家庭的人,则先要修养好自身的品德;意欲修养好自身品德的人,则先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人,则先要使自己的意念真诚;意欲使自己意念真诚的人,则先要获取知识;获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识,认识正确后才能意念真诚,意念真诚后才能端正心意,心意端正后才能修养好品德,品德修养好后才能调整好家族,家族调整好后才能治理好国家,国家治理好后才能使天下太平。
其
本
乱
而
末
治
者
,
否
矣
。
其
所
厚
者
薄
,
而
其
所
薄
者
厚
,
未
之
有
也
。
从天子到普通百姓,都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了,末节反倒能调理好,这是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我这样的事情,还未曾有过。
此
谓
知
本
,
此
谓
知
之
至
也
。
这就称为知道了根本,这就称为理解到了极至。
所
谓
诚
其
意
者
,
毋
自
欺
也
。
如
恶
恶
臭
,
如
好
好
色
,
此
之
谓
自
谦
。
故
君
子
必
慎
其
独
也
。
小
人
闲
居
为
不
善
,
无
所
不
至
,
见
君
子
而
后
厌
然
,
掩
其
不
善
,
而
著
其
善
。
所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样不要欺骗自己,就如同喜爱美丽的女子那样不要欺骗自己,这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度。品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
人
之
视
己
,
如
见
其
肺
肝
然
,
则
何
益
矣
。
此
谓
诚
于
中
,
形
于
外
,
故
君
子
必
慎
其
独
也
。
殊不知,别人看你自己,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎。
曾
子
曰
:
“
十
目
所
视
,
十
手
所
指
,
其
严
乎
!
”
富
润
屋
,
德
润
身
,
心
广
体
胖
,
故
君
子
必
诚
其
意
。
曾子说:“许多双眼睛看着,许多手指着,这难道不令人畏惧吗?!”财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,使心胸宽广而身体舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《
诗
》
云
:
“
瞻
彼
淇
澳
,
菉
竹
猗
猗
。
有
斐
君
子
,
如
切
如
磋
,
如
琢
如
磨
。
瑟
兮
僴
兮
,
赫
兮
喧
兮
。
有
斐
君
子
,
终
不
可
喧
兮
!
”
“
如
切
如
磋
”
者
,
道
学
也
。
“
如
琢
如
磨
”
者
,
自
修
也
。
“
瑟
兮
僴
兮
”
者
,
恂
栗
也
。
“
赫
兮
喧
兮
”
者
,
威
仪
也
。
“
有
斐
君
子
,
终
不
可
喧
兮
”
者
,
道
盛
德
至
善
,
民
之
不
能
忘
也
。
《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究学问如加工骨器,不断切磋;修炼自己如打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。
《
诗
》
云
:
“
於
戏
,
前
王
不
忘
!
”
君
子
贤
其
贤
而
亲
其
亲
,
小
人
乐
其
乐
而
利
其
利
,
此
以
没
世
不
忘
也
。
《诗经》说:“啊啊,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。所以,虽然前代君王已经去世,但人们还是永远不会忘记他们。
《
康
诰
》
曰
:
“
克
明
德
。
”
《
大
甲
》
曰
:
“
顾
諟
天
之
明
命
。
”
《
帝
典
》
曰
:
“
克
明
峻
德
。
”
皆
自
明
也
。
《康诰》说:“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说:“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
汤
之
《
盘
铭
》
曰
:
“
苟
日
新
,
日
日
新
,
又
日
新
。
”
《
康
诰
》
曰
:
“
作
新
民
。
”
《
诗
》
曰
:
“
周
虽
旧
邦
,
其
命
维
新
。
”
是
故
君
子
无
所
不
用
其
极
。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说:“如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新。”《康诰》说:“激励人弃旧图新。”《诗经》说:“周朝虽然是旧的国家,但却禀受了新的天命。”所以,品德高尚的人无处不追求完善。
《
诗
》
云
:
“
邦
畿
千
里
,
维
民
所
止
。
”
《
诗
》
云
:
“
缗
蛮
黄
鸟
,
止
于
丘
隅
。
”
子
曰
:
“
于
止
,
知
其
所
止
,
可
以
人
而
不
如
鸟
乎
?
”
《诗经》说:“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说:“‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?”
《
诗
》
云
:
“
穆
穆
文
王
,
於
缉
熙
敬
止
!
”
为
人
君
,
止
于
仁
;
为
人
臣
,
止
于
敬
;
为
人
子
,
止
于
孝
;
为
人
父
,
止
于
慈
;
与
国
人
交
,
止
于
信
。
《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。”做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。
子
曰
:
“
听
讼
,
吾
犹
人
也
。
必
也
使
无
讼
乎
!
”
无
情
者
不
得
尽
其
辞
。
大
畏
民
志
,
此
谓
知
本
。
孔子说:“听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本。
所
谓
修
身
在
正
其
心
者
,
身
有
所
忿
懥
,
则
不
得
其
正
,
有
所
恐
惧
,
则
不
得
其
正
,
有
所
好
乐
,
则
不
得
其
正
,
有
所
忧
患
,
则
不
得
其
正
。
心
不
在
焉
,
视
而
不
见
,
听
而
不
闻
,
食
而
不
知
其
味
。
此
谓
修
身
在
正
其
心
。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所
谓
齐
其
家
在
修
其
身
者
,
人
之
其
所
亲
爱
而
辟
焉
,
之
其
所
贱
恶
而
辟
焉
,
之
其
所
畏
敬
而
辟
焉
,
之
其
所
哀
矜
而
辟
焉
,
之
其
所
敖
惰
而
辟
焉
。
故
好
而
知
其
恶
,
恶
而
知
其
美
者
,
天
下
鲜
矣
。
故
谚
有
之
曰
:
“
人
莫
知
其
子
之
恶
,
莫
知
其
苗
之
硕
。
”
此
谓
身
不
修
不
可
以
齐
其
家
。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
所
谓
治
国
必
先
齐
其
家
者
,
其
家
不
可
教
而
能
教
人
者
,
无
之
。
故
君
子
不
出
家
而
成
教
于
国
。
孝
者
,
所
以
事
君
也
;
悌
者
,
所
以
事
长
也
;
慈
者
,
所
以
使
众
也
。
《
康
诰
》
曰
:
“
如
保
赤
子
。
”
心
诚
求
之
,
虽
不
中
,
不
远
矣
。
未
有
学
养
子
而
后
嫁
者
也
。
一
家
仁
,
一
国
兴
仁
;
一
家
让
,
一
国
兴
让
;
一
人
贪
戾
,
一
国
作
乱
,
其
机
如
此
。
此
谓
一
言
偾
事
,
一
人
定
国
。
尧
、
舜
帅
天
下
以
仁
,
而
民
从
之
。
桀
、
纣
帅
天
下
以
暴
,
而
民
从
之
。
其
所
令
反
其
所
好
,
而
民
不
从
。
是
故
君
子
有
诸
己
而
后
求
诸
人
,
无
诸
己
而
后
非
诸
人
。
所
藏
乎
身
不
恕
,
而
能
喻
诸
人
者
,
未
之
有
也
。
故
治
国
在
齐
其
家
。
要治理好国家,必须先要调整好自己的家族,因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民,这是从来不会有的事情。所以,君子不出家门而能施教于国民。孝顺,是侍奉君主的原则,尊兄,是侍奉长官的原则,仁慈,是控制民众的原则。《康诰》中说:“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护,即便不合乎婴儿的心意,也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀!一家仁爱相亲,一国就会仁爱成风;一家谦让相敬,一国就会谦让成风;一人贪婪暴戾,一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事,一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下,百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下,百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的,与他自己所喜爱的凶暴相反,因此百姓不服从。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做坏事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”这一恕道的行为,却能使他人明白恕道,这是不会有的事情。因此,国家的治理,在于先调整好家族。
《
诗
》
云
:
“
桃
之
夭
夭
,
其
叶
蓁
蓁
。
之
子
于
归
,
宜
其
家
人
。
”
宜
其
家
人
,
而
后
可
以
教
国
人
。
《诗经》说:“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦,然后才能够让一国的人都和睦。
《
诗
》
云
:
“
宜
兄
宜
弟
。
”
宜
兄
宜
弟
,
而
后
可
以
教
国
人
。
《诗经》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。
《
诗
》
云
:
“
其
仪
不
忒
,
正
是
四
国
。
”
其
为
父
子
兄
弟
足
法
,
而
后
民
法
之
也
。
此
谓
治
国
在
齐
其
家
。
《诗经》说:“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所
谓
平
天
下
在
治
其
国
者
,
上
老
老
而
民
兴
孝
,
上
长
长
而
民
兴
悌
,
上
恤
孤
而
民
不
倍
,
是
以
君
子
有
絜
矩
之
道
也
。
之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推己及人的“絜矩之道”。
所
恶
于
上
,
毋
以
使
下
,
所
恶
于
下
,
毋
以
事
上
;
所
恶
于
前
,
毋
以
先
后
;
所
恶
于
后
,
毋
以
从
前
;
所
恶
于
右
,
毋
以
交
于
左
;
所
恶
于
左
,
毋
以
交
于
右
;
此
之
谓
絜
矩
之
道
。
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《
诗
》
云
:
“
乐
只
君
子
,
民
之
父
母
。
”
民
之
所
好
好
之
,
民
之
所
恶
恶
之
,
此
之
谓
民
之
父
母
。
《
诗
》
云
:
“
节
彼
南
山
,
维
石
岩
岩
。
赫
赫
师
尹
,
民
具
尔
瞻
。
”
有
国
者
不
可
以
不
慎
,
辟
,
则
为
天
下
僇
矣
。
《
诗
》
云
:
“
殷
之
未
丧
师
,
克
配
上
帝
。
仪
鉴
于
殷
,
峻
命
不
易
。
”
道
得
众
则
得
国
,
失
众
则
失
国
。
《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊,岩石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
是
故
君
子
先
慎
乎
德
。
有
德
此
有
人
,
有
人
此
有
土
,
有
土
此
有
财
,
有
财
此
有
用
。
所以,品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用。
德
者
本
也
,
财
者
末
也
。
外
本
内
末
,
争
民
施
夺
。
是
故
财
聚
则
民
散
,
财
散
则
民
聚
。
是
故
言
悖
而
出
者
,
亦
悖
而
入
;
货
悖
而
入
者
,
亦
悖
而
出
。
德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;用不正当的方法得来的财物,又被别人用不正当的方法拿去。
《
康
诰
》
曰
:
“
惟
命
不
于
常
。
”
道
善
则
得
之
,
不
善
则
失
之
矣
。
《康诰》说:“天命是不会始终如一的。”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命。
《
楚
书
》
曰
:
“
楚
国
无
以
为
宝
,
惟
善
以
为
宝
。
”
舅
犯
曰
:
“
亡
人
无
以
为
宝
,
仁
亲
以
为
宝
。
”
《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。”舅犯说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝。”
《
秦
誓
》
曰
:
“
若
有
一
介
臣
,
断
断
兮
无
他
技
,
其
心
休
休
焉
,
其
如
有
容
焉
。
人
之
有
技
,
若
己
有
之
;
人
之
彦
圣
,
其
心
好
之
,
不
啻
若
自
其
口
出
。
实
能
容
之
,
以
能
保
我
子
孙
黎
民
,
尚
亦
有
利
哉
!
人
之
有
技
,
媢
嫉
以
恶
之
;
人
之
彦
圣
,
而
违
之
,
俾
不
通
:
实
不
能
容
,
以
不
能
保
我
子
孙
黎
民
,
亦
曰
殆
哉
!
”
唯
仁
人
放
流
之
,
迸
诸
四
夷
,
不
与
同
中
国
。
此
谓
唯
仁
人
为
能
爱
人
,
能
恶
人
。
见
贤
而
不
能
举
,
举
而
不
能
先
,
命
也
;
见
不
善
而
不
能
退
,
退
而
不
能
远
,
过
也
。
好
人
之
所
恶
,
恶
人
之
所
好
,
是
谓
拂
人
之
性
,
灾
必
逮
夫
身
。
是
故
君
子
有
大
道
,
必
忠
信
以
得
之
,
骄
泰
以
失
之
。
《秦誓》上说:“如果有这样一个大臣,他虽没有什么才能,但心地诚实宽大,能够容纳他人。别人有才能,如同他自己有一样;别人德才兼备,他诚心诚意喜欢,不只是口头上说说而已。能够留用这人,便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能,就嫉妒厌恶;别人德才兼备,就阻拦他施展才干。不能留用这样的人,他不能保护我的子孙百姓,这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放,驱逐到边远地区,使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人,能够恨人。看到贤人而不举荐,举荐了但不尽快使用,这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃,摈弃了却不能放逐到远方,这是过错。喜欢人所厌恶的,厌恶人所喜欢的,这是违背了人性,灾害必然会降临到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠诚老实才能够获得,骄纵放肆便会失去。
生
财
有
大
道
,
生
之
者
众
,
食
之
者
寡
,
为
之
者
疾
,
用
之
者
舒
,
则
财
恒
足
矣
。
仁
者
以
财
发
身
,
不
仁
者
以
身
发
财
。
未
有
上
好
仁
而
下
不
好
义
者
也
,
未
有
好
义
其
事
不
终
者
也
,
未
有
府
库
财
非
其
财
者
也
。
孟
献
子
曰
:
“
畜
马
乘
不
察
于
鸡
豚
,
伐
冰
之
家
不
畜
牛
羊
,
百
乘
之
家
不
畜
聚
敛
之
臣
。
与
其
有
聚
敛
之
臣
,
宁
有
盗
臣
。
”
此
谓
国
不
以
利
为
利
,
以
义
为
利
也
。
长
国
家
而
务
财
用
者
,
必
自
小
人
矣
。
彼
为
善
之
,
小
人
之
使
为
国
家
,
灾
害
并
至
。
虽
有
善
者
,
亦
无
如
之
何
矣
!
此
谓
国
不
以
利
为
利
,
以
义
为
利
也
。
发财致富有这样一条原则:生产财富的人要多,消耗财富的人要少;干得要快,用得要慢,这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身,没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而完不成自己事业的;没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说:“拥有一车四马的人,不应计较一鸡一猪的财物;卿大夫家不饲养牛羊;拥有马车百辆的人家,不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣,还不如有盗贼式的家臣。”这是说,国家不应把财物当做利益,而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛,这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的,小人被用来为国家服务,那么灾害就会一起来到,纵使有贤臣,也无济于事啊!这就是说国家不要把财利当做利益,而应把仁义当做利益。