天
尊
地
卑
,
乾
坤
定
矣
。
卑
高
以
陈
,
贵
贱
位
矣
。
动
静
有
常
,
刚
柔
断
矣
。
方
以
类
聚
,
物
以
群
分
,
吉
凶
生
矣
。
在
天
成
象
,
在
地
成
形
,
变
化
见
矣
。
天尊贵在上,地卑微在下,《易经》中乾为天为高为阳,坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大,杂然并陈,《易经》中六爻贵贱的位置,亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静,静极必动,动静有一定的常态,《易经》中阳刚阴柔,阳极生阴,阴极生阳的道理也就由是断定,断然可知了。天下人各以其道而以类相聚,物各以其群而以类相分,同于君子同于善的事物则吉,同于小人同于恶的事类,则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象,在地成就山川河岳动植高下诸般的形态,而人世间万事万物错综复杂的变化,由是可以明显的
是
故
刚
柔
相
摩
,
八
卦
相
荡
,
鼓
之
以
雷
霆
,
润
之
以
风
雨
;
日
月
运
行
,
一
寒
一
暑
。
所以宇宙间,阴阳二性不停地切摩变化,八卦所代表的八种天地间的八个基本物象,不停地相与鼓动变化,由是产生了宇宙万有。比如说,以雷霆之气,鼓动万物的生机,以风雨疏散润泽万物的气机,日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑。
乾
道
成
男
,
坤
道
成
女
。
乾
知
大
始
,
坤
作
成
物
。
乾为天为父为阳,是构成男性的象征,坤为地为母为阴,是构成女性的象征。乾为天,代表时间,故知天地之大始;坤为地代表空间,故能作成万物。
乾
以
易
知
,
坤
以
简
能
;
易
则
易
知
,
简
则
易
从
;
易
知
则
有
亲
,
易
从
则
有
功
;
有
亲
则
可
久
,
有
功
则
可
大
;
可
久
则
贤
人
之
德
,
可
大
则
贤
人
之
业
。
易
简
而
天
下
之
理
得
矣
。
天
下
之
理
得
,
而
成
位
乎
其
中
矣
。
乾为天昭然运行于上而昼夜攸分,是容易让人了解的,坤为地浑然化为万物,是以简易为其功能的。容易则易于知解,简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附,容易遵从,则行之有功。有人亲附则可以长久,有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的,是贤人的德泽;可以成为伟大的,是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易,而能包含天下的道理,能了知天下的道理,则能与天地同参,而成就不朽的名位了。
圣
人
设
卦
观
象
,
系
辞
焉
而
明
吉
凶
,
刚
柔
相
推
而
生
变
化
。
是
故
吉
凶
者
,
失
得
之
象
也
;
悔
吝
者
,
忧
虞
之
象
也
;
变
化
者
,
进
退
之
象
也
;
刚
柔
者
,
昼
夜
之
象
也
。
六
爻
之
动
,
三
极
之
道
也
。
圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦,三百八十四爻以规范之,复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞,而使人明白吉凶的趋向,《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡,而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”,是成功或失败的现象。“悔吝”,是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”,是前进或后退的现象。“刚柔”,即是昼夜,夜尽昼来,昼尽夜来的现象。六爻的动态,就是天地人才的道理。
是
故
君
子
所
居
而
安
者
,
《
易
》
之
序
也
;
所
乐
而
玩
者
,
爻
之
辞
也
。
是
故
君
子
居
则
观
其
象
而
玩
其
辞
,
动
则
观
其
变
而
玩
其
占
,
是
以
自
天
佑
之
,
吉
无
不
利
。
所以君子平居之时,能心安理得,这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞;一有行动,则观察《易经》的变化,而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说:“从上天祐助之,完全的吉而没有不利的。”
彖
者
,
言
乎
象
者
也
;
爻
者
,
言
乎
变
者
也
。
吉
凶
者
,
言
乎
其
失
得
也
;
悔
吝
者
,
言
乎
其
小
疵
也
。
无
咎
者
,
善
补
过
者
也
。
“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。
是
故
列
贵
贱
者
存
乎
位
,
齐
小
大
者
存
乎
卦
,
辩
吉
凶
者
存
乎
辞
,
忧
悔
吝
者
存
乎
介
,
震
无
咎
者
存
乎
悔
。
所以分出六爻贵贱的,就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小,则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的,就在各卦各爻的文辞而知,忧虑于悔吝之来临者,则在于吉凶祸福义利善恶几微之间,谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者,则在于能悔改。
是
故
卦
有
小
大
,
辞
有
险
易
;
辞
也
者
,
各
指
其
所
之
。
所以卦有小有大,小象征其阴,大象征其阳,卦爻之辞也有极危险的,如劓(yì)刖(yuè)征凶,也有极平易的,如利见大人,利涉大川。各卦爻之辞,皆各指各卦各爻之意旨趋向。
《
易
》
与
天
地
准
,
故
能
弥
纶
天
地
之
道
。
易理准则于天地,所以能包括统贯天地间一切的道理。
仰
以
观
于
天
文
,
俯
以
察
于
地
理
,
是
故
知
幽
明
之
故
;
上则观察天上日月星辰的文采,下则观察大地山河动植的理则,所以知道昼夜光明幽晦的道理。
原
始
反
终
,
故
知
死
生
之
说
;
精
气
为
物
,
游
魂
为
变
,
是
故
知
鬼
神
之
情
状
。
追原万事万物的始终,故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物,灵魂是生命的泉源,它是随着生老病死而变化的,由是我们可以探知鬼神的情态。
与
天
地
相
似
,
故
不
违
;
知
周
乎
万
物
,
而
道
济
天
下
,
故
不
过
;
旁
行
而
不
流
,
乐
天
知
命
,
故
不
忧
;
安
土
敦
乎
仁
,
故
能
爱
。
范
围
天
地
之
化
而
不
过
,
曲
成
万
物
而
不
遗
,
通
乎
昼
夜
之
道
而
知
,
故
神
无
方
而
《
易
》
无
体
。
《易》与天地之道相似,故不违背。能周知万物的情态,而其道义足以匡济天下,故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊,通易道者能乐行天道之所当然,知天命之造化,故无忧。安于所处之境,而敦行仁道,故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化,而不会有过失;能微曲成全万物,而不会有遗漏;能通明于昼夜、阴阳的道理,而尽知其道。所以神的奥妙难测,是无方所可推求的;易理的周知宇宙,也不可以一曲之体讨论的。
一
阴
一
阳
之
谓
道
。
一阴一阳的相反相生,运转不息,为宇宙万事万物盛衰存亡的根本,这就是道。
继
之
者
善
也
,
成
之
者
性
也
。
仁
者
见
之
谓
之
仁
,
知
者
见
之
谓
之
知
,
百
姓
日
用
而
不
知
,
故
君
子
之
道
鲜
矣
。
继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善,成就万事万物的是天命之性,亦即道德之义。有仁德的人见此性此道,即认为是仁,聪明的人体察此性此道,就认为是智。百姓日常受用,遵循此道此性而各遂其生,而不知晓,所以君子之道能含盖万有,为万物之根,而知之者却很少呀!
显
诸
仁
,
藏
诸
用
,
鼓
万
物
而
不
与
圣
人
同
忧
,
盛
德
大
业
至
矣
哉
!
君子之道(即易道)显现之仁道,是可以见之于实行的。蕴藏之以致用,是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机,而不与得天子之位的圣人同其忧思,可以树立盛明的德行,伟大的事业是多么的完美呀!
富
有
之
谓
大
业
,
日
新
之
谓
盛
德
。
生
生
之
谓
易
,
成
象
之
谓
乾
,
效
法
之
谓
坤
,
极
数
知
来
之
谓
占
,
通
变
之
谓
事
,
阴
阳
不
测
之
谓
神
。
学问德行乃至天下万事万物的具足富有,就是伟大的事业了,日新又新,就具足了盛明的德行了。生生不息,变化前进不已,就是“易”,成就现象就是“乾”,效法而行就是“坤”,极尽数术的推演,知道将来的变化就是“占”,通达变化之道,就是“事”,能运用阴阳之道,至神奇奥妙,变化莫测的,就是“神”。
夫
《
易
》
广
矣
大
矣
,
以
言
乎
远
则
不
御
,
以
言
乎
迩
则
静
而
正
,
以
言
乎
天
地
之
间
则
备
矣
。
易道真是广大呀,以论说其远,则无所止息;说到其近处,则很文静而又端端正正地放置在我们面前;以谈论于天地之间,就具足了一切万事万物的道理了。
夫
乾
,
其
静
也
专
,
其
动
也
直
,
是
以
大
生
焉
。
乾六画皆阳,纯阳刚健,当它静而不变之时,则专一而无他;当它动而变化之时,则直遂而不挠,所以广大的宇宙持此产生。
夫
坤
,
其
静
也
翕
,
其
动
也
辟
,
是
以
广
生
焉
。
坤卦六画都是阴,柔顺敦厚,当它静而不变之时,则收敛深藏;当它动而变化的时候,则广开展布,所以广大的万物皆由是产生。
广
大
配
天
地
,
变
通
配
四
时
,
阴
阳
之
义
配
日
月
,
易
简
之
善
配
至
德
。
易理的广大,配合天地;变化通达,配合四时;阴阳之理,配合日月,易简的至善,配最高的德性。
子
曰
:
《
易
》
,
其
至
矣
乎
!
孔子说:《易经》的道理,是最伟大的呀。
夫
《
易
》
,
圣
人
所
以
崇
德
而
广
业
也
。
知
崇
礼
卑
,
崇
效
天
,
卑
法
地
。
天
地
设
位
,
而
《
易
》
行
乎
其
中
矣
。
成
性
存
存
,
道
义
之
门
。
《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止,礼节则自谦卑入手,崇高效法天道,谦卑效法地道。天地既设位,《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性,当不停地蕴存之,存养之,这就是道义所由产生的门户了。
圣
人
有
以
见
天
下
之
赜
,
而
拟
诸
其
形
容
,
像
其
物
宜
,
是
故
谓
之
象
。
圣人见天下万事万物的繁杂,因而拟测万事万物的形态,而归纳为八个基本卦,以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做“象”。
圣
人
有
以
见
天
下
之
动
,
而
观
其
会
通
,
以
行
其
典
礼
,
系
辞
焉
以
断
其
吉
凶
,
是
故
谓
之
爻
。
圣人见天下一切动作营为的千变万化,而观察其可以会而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以显现一切动作营为的常体,复合系之以辞,而断定它的吉凶,因此就成为“爻”。
言
天
下
之
至
赜
而
不
可
恶
也
。
言
天
下
之
至
动
而
不
可
乱
也
。
拟
之
而
后
言
,
议
之
而
后
动
,
拟
议
以
成
其
变
化
。
有了八卦所代表万事万物的象征,故天下最繁杂的万事万物,也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为,故天下最动荡不安的事情,观察易爻,也不致繁乱了。八卦之象,三百八十四爻之辞既是从拟议而得,吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后,才可发为言论,议论探讨周详后,方可有所动作,言行能如此拟测揆度、议论探讨,斯能成就变化如神的事业。
「
鸣
鹤
在
阴
,
其
子
和
之
。
我
有
好
爵
,
吾
与
尔
靡
之
。
」
子
曰
:
「
君
子
居
其
室
,
出
其
言
善
,
则
千
里
之
外
应
之
,
况
其
迩
者
乎
?
居
其
室
,
出
其
言
不
善
,
则
千
里
之
外
违
之
,
况
其
迩
者
乎
?
言
出
乎
身
,
加
乎
民
;
行
发
乎
迩
,
见
乎
远
。
言
行
,
君
子
之
枢
机
。
枢
机
之
发
,
荣
辱
之
主
也
。
言
行
,
君
子
之
所
以
动
天
地
也
,
可
不
慎
乎
!
」
中孚九二的爻辞说:“鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应,我有好的爵位,我将与你共同治理。”孔子申论之云:“君子住在家里,发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应兴起,何况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,而不以为是,何况是接近他的人呢?言语是从本身发出,而能影响于百姓,行为是从近处着手,而显现于远处。言行是君子的关键要枢,关键的发起,是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由,可以不谨慎吗?”
《
同
人
》
:
先
号
啕
而
后
笑
。
子
曰
:
「
君
子
之
道
,
或
出
或
处
,
或
默
或
语
。
二
人
同
心
,
其
利
断
金
。
同
心
之
言
,
其
臭
如
兰
。
」
“同人九五,在居尊得位,在天下和同之先,本有艰难,故号咷大哭,以至诚感人,终至天下和同,故后快乐而笑。”孔子申论之,言:“君子之道,或出而服务天下,或隐处而独善其身,或沉默,或言语,如二人同心,其锋利足断坚硬的金属。同心的意思,是说二人精诚团结,心意齐同,其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”
初
六
,
藉
用
白
茅
,
无
咎
。
子
曰
:
「
苟
错
诸
地
而
可
矣
,
藉
之
用
茅
,
何
咎
之
有
?
慎
之
至
也
。
夫
茅
之
为
物
薄
,
而
用
可
重
也
。
慎
斯
术
也
以
往
,
其
无
所
失
矣
。
」
“大过初六谓:藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。”孔子申论之言:“祭祀品如放置于地上即可以了,而又承垫之以白茅,又何有灾咎呢?是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀,而可用于承垫祭祀品,则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行,必能无所错失了。”
劳
谦
,
君
子
有
终
,
吉
。
子
曰
:
「
劳
而
不
伐
,
有
功
而
不
德
,
厚
之
至
也
。
语
以
其
功
下
人
者
也
。
德
言
盛
,
礼
言
恭
;
谦
也
者
,
致
恭
以
存
其
位
者
也
。
」
谦卦九三说:“劳苦功高而又谦虚的君子,最终是吉利的。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功绩而不自以为德,是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行,礼是说其恭敬,谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”
亢
龙
有
悔
。
子
曰
:
「
贵
而
无
位
,
高
而
无
民
,
贤
人
在
下
位
而
无
辅
,
是
以
动
而
有
悔
也
。
」
本卦的爻位到了上九,以六爻的爻位而言,已位至极点,再无更高的位置可占,孤高在上,犹如一条乘云升高的龙,它升到了最亢、最干净的地方,四顾茫然,既无再上进的位置,又不能下降,所以它反而有了忧郁悔闷了。
不
出
户
庭
,
无
咎
。
子
曰
:
「
乱
之
所
生
也
,
则
言
语
以
为
阶
。
君
不
密
则
失
臣
,
臣
不
密
则
失
身
,
几
事
不
密
则
害
成
。
是
以
君
子
慎
密
而
不
出
也
。
」
节卦初九谓:“不出门庭,是没有灾咎的。”孔子说:“扰乱的生起,是言语以为阶梯,国君不保密,则失去臣自。臣自不保密,则失去身命,机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”
子
曰
:
「
作
《
易
》
者
,
其
知
盗
乎
?
《
易
》
曰
『
负
且
乘
,
致
寇
至
。
』
负
也
者
,
小
人
之
事
也
。
乘
也
者
,
君
子
之
器
也
。
小
人
而
乘
君
子
之
器
,
盗
思
夺
之
矣
。
上
慢
下
暴
,
盗
思
伐
之
矣
。
慢
藏
诲
盗
,
冶
容
诲
淫
。
《
易
》
曰
:
『
负
且
乘
,
致
寇
至
。
』
盗
之
招
也
。
」
孔子说:“作《易经》的人,大概知道盗之所起吧?《易经》解卦六三说:‘背负着东西,又且乘在车上,势必招致盗寇的来临呀。’负着东西,本是小人之事,乘的车子,本是君子治国平天下乘坐的器具,今小人而窃乘君子的器具,必无能匡济,大盗必思强夺它了。君上傲慢,臣下暴敛,大盗必思侵犯其国了。漫藏财富,就教诲盗寇的偷盗,女人妖冶其容貌,必招坏人之淫辱。《易经》说:‘负且乘,致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
天
一
,
地
二
;
天
三
,
地
四
;
天
五
,
地
六
;
天
七
,
地
八
;
天
九
,
地
十
。
天
数
五
,
地
数
五
,
五
位
相
得
而
各
有
合
;
天
数
二
十
有
五
,
地
数
三
十
,
凡
天
地
之
数
五
十
有
五
,
此
所
以
成
变
化
而
行
鬼
神
也
。
天即阳,地即阴,阳数奇,即一三五七九,阴数为偶,即二四六八十。阴阳之数各有五个,五个奇数五个偶数各相参合,阳数共有廿五,阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五,如是阴阳十位之数,推而大之。可至百京兆亿,推而小之,可至丝毫厘撮,这就是易道所以成就变化,而推算的神妙莫测如鬼神了。
大
衍
之
数
五
十
,
其
用
四
十
有
九
。
分
而
为
二
以
像
两
,
挂
一
以
像
三
,
揲
之
以
四
以
象
四
时
,
归
奇
于
扐
以
象
闰
;
五
岁
再
闰
,
故
再
扐
而
后
挂
。
大演天地之数以卜筮,是用五十根蓍草,(无则用竹代之,一加至十减五行为五十。)其用唯四十九根而已。(留一不用,放会袋中以象太极。)任意分为二堆以象两仪,从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才,以四根四根分之,以象四时的运行,先以右手取左手的蓍草,以四根四根数之,将其余数或一或二或三或四,挂于无名指与中指间,以象农历的三年一闰,再以左手取右手堆的蓍草用四四分之,将其余数或一或二或三或四,挂于中指与食指间,以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出,非五即九,即成一变,是谓再扐而后挂。
《
乾
》
之
策
二
百
一
十
有
六
,
《
坤
》
之
策
百
四
十
有
四
,
凡
三
百
六
十
,
当
期
之
日
。
二
篇
之
策
,
万
有
一
千
五
百
二
十
,
当
万
物
之
数
也
。
是
故
四
营
而
成
《
易
》
,
十
有
八
变
而
成
卦
,
八
卦
而
小
成
。
引
而
伸
之
,
触
类
而
长
之
,
天
下
之
能
事
毕
矣
。
乾为阳,策即推算蓍草的根数,阳数九,以四时乘之为卅六,再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴,阴数六,以四时乘之为廿四,再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十,相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦,共有三百八十四爻,阴阳各一百九十二,以阳数卅六,阴数廿四,各乘以一百九十二而加之,总计得一万一千五百二十,相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求,而构成《易》筮数的变化,三变而成一爻,卦有六爻,十八变即筮成一卦,圣人作《易》画八卦以括万事万物之象,仅为小成而已。引而伸之,顺其类而推求之,增长之,即构成六
显
道
神
德
行
,
是
故
可
与
酬
酢
,
可
与
佑
神
矣
。
子
曰
:
「
知
变
化
之
道
者
,
其
知
神
之
所
为
乎
。
」
故《易经》可使道术显明于天下,使德行神妙莫测,所以可以应酬于人间之世,而如获得神明的祐助了。孔子说::“了解《易经》的变化道理的人,岂不就能知道神的所作所为了吗!”
《
易
》
有
圣
人
之
道
四
焉
:
以
言
者
尚
其
辞
,
以
动
者
尚
其
变
,
以
制
器
者
尚
其
象
,
以
卜
筮
者
尚
其
占
。
《易经》有圣人之道四,即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞,以动作营为的人则崇尚《易》之变化,以制造器具的人则崇尚《易》象,以筮卦的人则崇尚《易》占。
是
以
君
子
将
有
为
也
,
将
有
行
也
,
问
焉
而
以
言
,
其
受
命
也
如
响
。
无
有
远
近
幽
深
,
遂
知
来
物
。
非
天
下
之
至
精
,
其
孰
能
与
于
此
。
参
伍
以
变
,
错
综
其
数
。
通
其
变
,
遂
成
天
下
之
文
;
极
其
数
,
遂
定
天
下
之
象
。
非
天
下
之
至
变
,
其
孰
能
与
于
此
。
《
易
》
无
思
也
,
无
为
也
,
寂
然
不
动
,
感
而
遂
通
天
下
之
故
。
非
天
下
之
至
神
,
其
孰
能
与
于
此
。
所以君子将有作为,将行动的时候,探问于《易》以筮卦,而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答,即筮得吉凶之辞,则受易道之指引,如响之应声。无论远近幽深,吾人藉《易》之占筮,终于知解将来事物的变化,非天下最精深者,谁能如此呢?三才五行或阴阳之数参合五位的变化,错综其数字的推演,通达它的变化,终于成就阴阳之数的神妙,而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化,遂能肇定天下的物象,非天下最神奇变化的,谁能如此呢?《易经》本身是没有思虑的,是没有作为的,是很安祥寂静不动的,人若能感发兴起而运用之,终能通
夫
《
易
》
,
圣
人
之
所
以
极
深
而
研
几
也
。
唯
深
也
,
故
能
通
天
下
之
志
;
唯
几
也
,
故
能
成
天
下
之
务
;
唯
神
也
,
故
不
疾
而
速
,
不
行
而
至
。
子
曰
:
「
《
易
》
有
圣
人
之
道
四
焉
」
者
,
此
之
谓
也
。
《易经》是圣人极尽幽深,研究神机莫测的一门大学问,正唯它的幽深,故能通达天下人的心志,正唯它的神机莫测,故能成就天下的一切事务,正唯它的神妙,所以似不见其急速,而自然快速,似不见其行,而能到达。孔子说:“《易》有圣人之道四焉”者,就是指此而言的。
子
曰
:
「
夫
《
易
》
何
为
者
也
?
夫
《
易
》
开
物
成
务
,
冒
天
下
之
道
,
如
斯
而
已
者
也
。
」
孔子说:“易经是作什么的呀?《易经》即是开创万物成就事务,包括天下一切道理,如此而已的一门学问呀。
是
故
圣
人
以
通
天
下
之
志
,
以
定
天
下
之
业
,
以
断
天
下
之
疑
。
所以圣人以《易》通达天下一切人的心志,以《易》肇定天下的事业,并以之决断天下一切的嫌疑。
是
故
蓍
之
德
圆
而
神
,
卦
之
德
方
以
知
,
六
爻
之
义
易
以
贡
。
圣
人
以
此
洗
心
,
退
藏
于
密
,
吉
凶
与
民
同
患
。
神
以
知
来
,
知
以
藏
往
,
其
孰
能
与
于
此
哉
!
古
之
聪
明
睿
知
,
神
武
而
不
杀
者
夫
。
所以蓍草占筮用四十九根,其德性是圆通而神妙,六十四卦的德性是方正而有睿智,每卦皆有六爻,其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心(或解先知天下之心),退藏于深秘之处,吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理,其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢?唯有古之聪明深智,神武而不嗜杀人者能如此而已。
是
以
明
于
天
之
道
,
而
察
于
民
之
故
,
是
兴
神
物
以
前
民
用
。
圣
人
以
此
斋
戒
,
以
神
明
其
德
夫
。
所以明白天的道理,而复能观察百姓的事故,是以天地兴起蓍草的神妙之物,以为民前用,使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心,以神明他德业的幽深吧!
是
故
阖
户
谓
之
坤
,
辟
户
谓
之
乾
,
一
阖
一
辟
谓
之
变
,
往
来
不
穷
谓
之
通
,
见
乃
谓
之
象
,
形
乃
谓
之
器
,
制
而
用
之
谓
之
法
,
利
用
出
入
,
民
咸
用
之
谓
之
神
。
《易》之阴阳变通象器法神八者之理,随处可见,比如以门户比喻,关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”;一关一开,相续不穷,就叫做“变”;一开一关使人们可以自由自在的出入往来,未有穷尽,就叫做“通”;显现于外面,有物象可观,就叫做“象”;表现于器用,有尺度的大小,合于规矩方圆的形状,就叫做“器”;制定屋宇之时,即用门户以出入,有法度可寻,就叫做“法”;利用它来出出入入,往来不穷,百姓常常利用它而不知,就叫做“神”。
是
故
《
易
》
有
太
极
,
是
生
两
仪
。
两
仪
生
四
象
。
四
象
生
八
卦
。
八
卦
定
吉
凶
,
吉
凶
生
大
业
。
所以《易经》之原始有太极,太极即阴阳未生浑茫广大之气,太极变而产生天地,是谓两仪;两仪变而产生金木水火,是谓四象;四象变而生生天地水火风雷山泽,是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦;由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻,以含盖宇宙万象,而系之以辞用断吉凶,因此有了《易经》;遵循《易经》之道即能趋吉避凶,而造成伟大的事业。
是
故
法
象
莫
大
乎
天
地
;
变
通
莫
大
乎
四
时
;
县
象
着
明
莫
大
乎
日
月
;
崇
高
莫
大
乎
富
贵
;
备
物
致
用
,
立
成
器
以
为
天
下
利
,
莫
大
乎
圣
人
探
赜
索
隐
,
钩
深
致
远
,
以
定
天
下
之
吉
凶
,
成
天
下
之
亹
亹
者
,
莫
大
乎
蓍
龟
。
所以可以使人取法的现象,没有比天地更大的了;穷则变,变则通的,没有比四时更大的了。悬挂物象,显著光明,照耀天下的,没有比日月更大的了;崇高的事业,没有比富而且贵更大的了;具备器物,以适人类的适用,设立完成许多器具以利益天下的,没有比圣人更伟大的了;探求繁杂的物象,索求幽隐的事理,钩求深远的道术,使人获致远大的前途,以决定天下的吉凶,成就天下勤勉的事业的,没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
是
故
天
生
神
物
,
圣
人
则
之
;
天
地
变
化
,
圣
人
效
之
;
天
垂
象
,
见
吉
凶
,
圣
人
像
之
;
河
出
图
,
洛
出
书
,
圣
人
则
之
。
。所以天生蓍草和龟的神物,圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化,圣人就效法它。天垂示物象,现出吉凶的征兆,圣人就取法它。黄河有龙马负图,洛水有神龟负书的祥瑞征兆,圣人于是效法它,运用它。
《
易
》
有
四
象
,
所
以
示
也
。
系
辞
焉
,
所
以
告
也
;
定
之
以
吉
凶
,
所
以
断
也
。
《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象,所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞,所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆,所以断定人事的吉凶祸福,而教人趋吉避凶,赴善就福,而远离灾殃呀。
《
易
》
曰
:
「
自
天
佑
之
,
吉
无
不
利
。
」
子
曰
:
「
佑
者
,
助
也
。
天
之
所
助
者
,
顺
也
;
人
之
所
助
者
,
信
也
。
履
信
思
乎
顺
,
又
以
尚
贤
也
。
是
以
『
自
天
佑
之
,
吉
无
不
利
』
也
。
」
《易经》大有上九爻辞言:“从上天获得祐助,完全吉而无不利。”孔子说:“祐是扶助的意思,上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人,履守诚信,而思处处合顺于大道的规范,又能崇尚贤能的人,所以犹如从上天祐助他,如是完全吉利而没有不吉利的了。”
子
曰
:
「
书
不
尽
言
,
言
不
尽
意
。
」
然
则
圣
人
之
意
,
其
不
可
见
乎
?
子
曰
:
「
圣
人
立
象
以
尽
意
,
设
卦
以
尽
情
伪
,
系
辞
焉
以
尽
其
言
。
变
而
通
之
以
尽
利
,
鼓
之
舞
之
以
尽
神
。
」
孔子说:“书是不能完全表达作者是要讲的话的,言语是不能表达我们的心意的,那么圣人的心意,难道就不能被了解了吗?”孔子说:“圣人树立象数的规范,以竭尽未能完全表达的心意,使人因象以悟其心意,设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态,复系之以文辞,以尽其所未能表达的言语,又变而通之,以尽其利,鼓励之,激扬之,以尽神奇奥妙的能事。”
乾
坤
,
其
《
易
》
之
蕴
邪
?
乾
坤
成
列
,
而
《
易
》
立
乎
其
中
矣
。
乾
坤
毁
,
则
无
以
见
《
易
》
。
《
易
》
不
可
见
,
则
乾
坤
或
几
乎
息
矣
。
乾坤也就是天地,它是《易经》的精蕴呀,乾坤既成列于上下,《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话,则没有办法见到《易经》的道理了,《易经》的道理不可被知解的话,则天地乾坤之道也几乎要息灭了。
是
故
形
而
上
者
谓
之
道
,
形
而
下
者
谓
之
器
。
化
而
裁
之
谓
之
变
,
推
而
行
之
谓
之
通
,
举
而
错
之
天
下
之
民
谓
之
事
业
。
所以在形器之上,无形体度量,抽象不可形而为万物,所共由者,就叫做“道”;在形体之下,有形体可寻,是具体之物,就叫做“器”;将形上之道、形下之器,变化而裁制之以致用,就叫做“变”;推而发挥之,扩充之以实行于天下,谓之“通”;举而设施安置于天下的百姓,就叫做“事业”。
是
故
夫
象
,
圣
人
有
以
见
天
下
之
赜
,
而
拟
诸
其
形
容
,
像
其
物
宜
,
是
故
谓
之
象
。
圣
人
有
以
见
天
下
之
动
,
而
观
其
会
通
,
以
行
其
典
礼
,
系
辞
焉
以
断
其
吉
凶
,
是
故
谓
之
爻
。
所以《易经》所谓象,乃因圣人见天下万事万物的繁杂,而拟测其形态的种类,象征其物象的适宜,因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多,而观察它可以会而通之之道,以制定其经常的规范,订成三百八十四种动态的指规,又系以文辞,以断定它的吉凶,所以谓之“爻”。
极
天
下
之
赜
者
存
乎
卦
,
鼓
天
下
之
动
者
存
乎
辞
;
化
而
裁
之
存
乎
变
;
推
而
行
之
存
乎
通
;
神
而
明
之
存
乎
其
人
;
默
而
成
之
,
不
言
而
信
,
存
乎
德
行
。
极尽天下繁杂的物象的,在于“六十四卦”;鼓动天下的动作营为的,在乎“爻辞”;变化而裁制之,在乎“变”;发挥而推行之,在于“通”;明其神奇奥妙之道,在乎其人的运用;默默的而成就其事业,不形之以言,而天下皆能相信,则在于德行的深厚。